上世紀(jì)，胡適與日本著名禪宗學(xué)者鈴木大拙曾有過一場關(guān)于禪宗的爭論。胡適不相信佛教的生命價值，他認(rèn)為科學(xué)昌明之后，宗教都是胡說八道。而鈴木大拙既是一個現(xiàn)代學(xué)者，也是一個禪師，他講道，禪學(xué)不立文字，更多的要依靠個人的真心體會。

　　禪一向被認(rèn)為玄之又玄的高深學(xué)問，普通人很難參透，但中山大學(xué)人文學(xué)院佛學(xué)研究中心主任、博士生導(dǎo)師龔雋教授卻走上嶺南大講壇，用淺顯易懂的“生活禪”講述做人的道理。

領(lǐng)悟禪宗的第一步是懷疑

　　禪宗的宗旨?xì)w結(jié)起來，只有簡單的幾句話：不立文學(xué)、教外別傳、以心傳心、直指心性，見性成佛。禪宗里，真正的佛法精神是直指心性，即直接指往我們的本心。佛不是釋迦牟尼佛一個人，也不像基督教只有一個上帝。只要修行的人能夠看到自己的本心，悟出“佛性”，那么這個普通的修行者也就成了神。

　　曾有徒弟問溈山大師，在十二部經(jīng)書中，哪些是佛說，哪些是魔說？溈山大師的回答讓所有的佛教徒大驚失色，他說通通是魔說，即使是佛說的經(jīng)典，從個體的意識和知覺去理解它，它就變成一種魔說。

　　領(lǐng)悟禪宗更深入一步地就要懷疑。想要開悟，沒有懷疑是不可能的。正如同學(xué)習(xí)，知識取于懷疑。佛教講信，要相信經(jīng)典上的每一句話，然而禪宗還強(qiáng)調(diào)要先起疑心，“小疑則小悟，大疑則大悟，不疑就不悟”。小的懷疑就獲得一點小開悟，大的懷疑就得到大的開悟，不懷疑就一輩子開悟不了。因此禪師常常用“桶子底脫”來描繪開悟的經(jīng)驗，腦袋里面裝滿了知識，必須全部清空才能開悟。禪不是要求學(xué)很多外在的知識，而是把所學(xué)的東西通通忘掉。開悟就如老子所講“為道日損，損之又損”，統(tǒng)統(tǒng)放下才是悟。

守住本心才是明心見性

　　達(dá)摩曾說，如果修行卻不見性，念佛誦經(jīng)有什么用呢？不見本心，任何外在的東西都得不到好處。念佛得因果，誦經(jīng)可以得聰明，持戒得升天，布施得福報，然而通過這些方式去找佛，“覓佛終不得也”！做不到明心見性，天天念佛都沒有用，修行再苦，見不到本心也只是空過一生。

　　如何“觀心”？五祖弘忍大師在《最上乘論》中講道，“觀心”的“心”就是“一”，要把自己的信念、意志守在這個“一”上面，“一”就是“道”，就是我們的本心。“守一不移”，守住了“一”就不要動，這就是禪門“觀心”的方法，正所謂“萬法歸一”。

　　因此，不論做什么事情，就看在當(dāng)下能不能守住心。達(dá)摩的觀念將蓋廟、出家都?xì)w為“外道”，引起了佛教界激烈的反對。曾經(jīng)有一個弟子問慧能，梁武帝大興寺廟，達(dá)摩祖師為何說他一點功德都沒有？慧能回答說：“勿疑先圣之言，武帝心邪，不知正法。造寺度僧，布施設(shè)齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福”。

　　在觀心、禪修的過程中必然會遇到考驗，佛教中強(qiáng)調(diào)“八風(fēng)吹不動”。“八風(fēng)”即指利(利益)、衰(衰敗)、毀(毀謗)、稱(稱贊)、譽(功德)、譏(譏諷)，苦、樂。只有到達(dá)“八風(fēng)吹不動”的境界才算是真正懂得禪。蘇軾曾寫了一首詩，讓書童送到江對岸給禪師佛印，詩曰：“稽首天外天，佛光照大千，八風(fēng)吹不動，端坐紫金蓮。”表明自己修行的境界很高，已不執(zhí)著于世界或名利。佛印禪師寫了“放屁”二字，便讓書童拿回去。蘇軾氣得立即坐船過江欲與佛印禪師一辯雌雄，而佛印早就為他準(zhǔn)備了一副對聯(lián)—八風(fēng)吹不動，一屁打過江。蘇東坡一看，深感自愧不如。

平常心才是真的“道”

　　悟禪的最高境界就是“平常心是道”。在白居易當(dāng)職的地方，有一位鳥巢禪師，他因在樹上做了一個木屋，平時就生活在樹上而得名。有一次，白居易向他請教佛法大意，禪師說得很簡單，“諸善奉行、諸惡莫做”，見到好事就去做，不好的事就別干。白居易很不滿意，這個三歲小孩都會說的道理何必要一個禪師來講。鳥巢禪師回答說：“三歲兒童雖道得，八十歲老翁行不得”。可見，禪的精神是落實在日常生活里，是行門。不在乎說法多么玄妙，而是看做不做得到。

　　禪師的智慧貫穿于人生的每一個細(xì)節(jié)中，高等的宴定不只是打坐，真正的大定是融入生活當(dāng)中，動中取靜。禪師能夠融入各種日常生活，但他的心一直很平靜，這種境界就是“游戲三昧”。“三昧”就是禪定的意思，通常人禪定時不能游戲，要閉關(guān)隱居。中國禪的精神認(rèn)為高等的禪的境界，是在活動當(dāng)中找到、平靜和安靜，而不是躲進(jìn)深山。真的大定是在日常生活當(dāng)中，在復(fù)雜的紛紜各種關(guān)系當(dāng)中，人的心還能不能保持清靜，所謂“大隱隱于市，小隱隱于山”。

　　宋代的崇慧禪師講：“一朝風(fēng)月，萬古長空”，就是說游戲人間，方能體會永恒。但大部分人只是游戲人間，而不能了解躲藏在人間背后的實像。有些人認(rèn)為世界太過骯臟，于是便躲進(jìn)深山老林中，一天到晚冥想著萬古長空，這樣的人是不能融入到一朝風(fēng)月當(dāng)中的。“異舊時人，不異舊時行履處”，開悟是內(nèi)在的精神世界發(fā)生了變化，但是人還在原來的空間中生活。而非一旦開悟后，人就成了一個怪人，沒有平常心。“平常心是道”，開悟以后反而更加平常，經(jīng)歷過見山不是山，見水不是水的階段，好像不能融入日常生活，表示還沒有跨越。跨越以后更高的境界則是，見山還是山，見水還是水。